न्यू ह्यूमन बलिदान रिसर्च 'हंगर गेम्स' मूवीज सुपर रियलिस्टिक दिखाता है

मानव बलिदान के साक्ष्य, जानबूझकर हत्याओं ने देवताओं को शांत करने के लिए कहा, पूरी दुनिया में पाया जा सकता है। कलाकृतियों और गवाही से पता चलता है कि अनुष्ठान का निष्पादन प्रारंभिक जर्मनिक, अरबी, तुर्किक, इनुइट, अमेरिकी, ऑस्ट्रोनियन, अफ्रीकी, चीनी और जापानी समाजों में हुआ था। अभ्यास की स्पष्ट सार्वभौमिकता हमेशा थोड़ा संदिग्ध रही है, क्योंकि संस्कृतियों में महत्वपूर्ण अंतर है जो इसे गले लगाते हैं। यदि यह वास्तव में एक धार्मिक प्रथा थी, तो मानव बलिदान पूर्व-आधुनिक मानव स्थिति का एक मूलभूत हिस्सा कैसे बन गया? ऑकलैंड विश्वविद्यालय, विक्टोरिया विश्वविद्यालय और मैक्स प्लैंक इंस्टीट्यूट के एक नए अध्ययन के अनुसार, यह उत्तर आर्थिक है।

अध्ययन के पीछे शोधकर्ताओं का तर्क है कि असमानता, विश्वास नहीं, मानव बलिदान के पीछे था। यहाँ तर्क यह है कि सामाजिक अभिजात वर्ग ने सामाजिक पदानुक्रम को सुदृढ़ करते हुए निम्न वर्ग के नागरिकों को गिराने और डराने के लिए मानव बलिदान का उपयोग किया। अनिवार्य रूप से, हम बात कर रहे हैं भूखा खेल.

"मानव बलिदान ने सामाजिक नियंत्रण का एक विशेष रूप से प्रभावी साधन प्रदान किया क्योंकि यह सजा के लिए एक अलौकिक औचित्य प्रदान करता है," एक बयान में सह-लेखक रसेल ग्रे ने कहा। "पुजारियों और प्रमुखों जैसे शासकों को अक्सर देवताओं से उतारा जाता था और अनुष्ठान मानव बलिदान उनकी शक्ति का अंतिम प्रदर्शन था।"

इस अध्ययन में शोधकर्ताओं ने "ऑस्ट्रोनेशियन" संस्कृतियों पर ध्यान केंद्रित किया - जो कि ताइवान में शुरू हुई संस्कृतियों के परिवार के लिए एक शब्द है और फिर पश्चिम में मेडागास्कर, पूर्व में रैफा नुई और दक्षिण में न्यूजीलैंड तक फैल गया। क्योंकि यह क्षेत्र अनिवार्य रूप से दुनिया के आधे देशांतर और इसके अक्षांश के एक-तिहाई से अधिक को कवर करता है, मैक्स प्लैंक इंस्टीट्यूट का वर्णन है कि यह क्षेत्र "इंटरकल्चरल स्टडीज के लिए प्राकृतिक प्रयोगशाला है।" 93 ऑस्ट्रोनेशियन संस्कृतियों पर ध्यान केंद्रित किया गया है, जिनमें से 40 को दस्तावेज किया गया है। पिछले शोधों ने संस्कृतियों के रूप में जो अनुष्ठानिक मानव हत्याओं का अभ्यास किया।

टीम ने एक कम्प्यूटेशनल प्रक्रिया के साथ ऐतिहासिक डेटा का विश्लेषण किया, जिसे बायेसियन फिजोलैनेटिक विधि कहा जाता है, यह देखने के लिए कि उनकी परिकल्पना सही थी - कि मानव बलिदान सामाजिक नियंत्रण का एक साधन था। संभावना आवृत्ति विश्लेषण को शामिल करने वाले मॉडल का उपयोग करते हुए, उन्होंने 93 संस्कृतियों का मूल्यांकन किया और उन्हें तीन समूहों में विभाजित किया: उच्च, मध्यम और निम्न सामाजिक स्तरीकरण। यहां, शोधकर्ताओं ने माना कि बिना विरासत में अंतर के संस्कृतियों को सामाजिक स्तरीकरण की कमी के रूप में माना जाता है - जिसका अर्थ है कि वे अधिक समतावादी थे।

उन्होंने पाया कि सामाजिक स्तरीकरण के उच्चतम स्तर वाले संस्कार मानव हत्याओं की सबसे अधिक संभावना है - 40 संस्कृतियों में से 67 प्रतिशत पहले से ही सहभागी के रूप में पहचानी जाती हैं। मध्यम स्तरीकरण वाली संस्कृतियों में, 37 प्रतिशत ने यथास्थिति बनाने के लिए मानव बलिदान का उपयोग किया। लेकिन प्रतीत होता है कि अधिक समान समाजों में अभी भी कुछ खून की वासना थी: कम से कम 25 प्रतिशत अभी भी मारे गए लोग, आप जानते हैं, बस मामले में।

"जबकि धर्म के विकासवादी सिद्धांतों ने अभियोजन और नैतिक मान्यताओं की कार्यक्षमता पर ध्यान केंद्रित किया है, हमारे परिणाम धर्म और आधुनिक पदानुक्रम समाजों के विकास के बीच एक गहरा संबंध बताते हैं," शोधकर्ताओं ने लिखा है प्रकृति.

नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों के विश्लेषण से पता चलता है कि क्या उम्मीद की जानी थी: बलि के शिकार आम तौर पर निम्न दर्जे के थे और बलिदान करने वाले लोग उच्च दर्जा वाले थे - जैसे पुजारी और प्रमुख। ऑस्ट्रोनीशियन संस्कृतियों में, बलिदान कई तरीकों से उत्पन्न हो सकता है, जहां यह एक सांस्कृतिक वर्जना का उल्लंघन था, एक महत्वपूर्ण प्रमुख का अंतिम संस्कार, या एक नए घर के लिए उत्सव। हत्या के तरीके व्यापक और भीषण थे, जिनमें शामिल हैं: “जलना, डूबना, गला घोंटना, गला घोंटना, दफनाना, एक नई बनी डोंगी के नीचे कुचलना, टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाना, साथ ही एक घर के फर्श से लुढ़क जाना और फिर सड़ जाना।"